„Erkenne dich selbst.“ — Delphischer Tempelspruch

Von Jane Sonnenschein · 9. Juli 2026

Früher dachte ich immer, Schmerz sei einfach Schmerz.

Wenn er kommt, fühlt sich alles chaotisch und schwer an. Man ist traurig, gereizt, wütend, verletzt oder beschämt. Oder ein einziger Satz trifft plötzlich genau eine empfindliche Stelle. Wenn einen dann jemand fragt, warum man eigentlich so reagiert, kann man es oft selbst nicht richtig erklären.

Viele Gefühle kommen nicht einzeln. Sie tauchen als ganzes Knäuel auf. Man glaubt, nur das zu reagieren, was gerade eben passiert ist. Doch was einen wirklich niederdrückt, kann sich schon seit vielen Jahren angesammelt haben.

In letzter Zeit merke ich immer stärker, dass eine der wichtigsten Funktionen des Schreibens für mich darin besteht, dieses ganze Knäuel Stück für Stück auseinanderzunehmen.

Wenn ich es nicht auseinandernehme, bleiben am Ende oft nur sehr grobe Urteile über mich selbst: Ich bin zu empfindlich. Ich habe ein schlechtes Temperament. Warum reagiere ich schon wieder so? Warum komme ich darüber einfach nicht hinweg? Stimmt etwas mit mir nicht?

Sobald ich aber anfange zu schreiben und weiterzufragen, merke ich, dass Schmerz nie aus dem Nichts entsteht. Er hat Material, eine Struktur, einen Auslöser und vielleicht auch eine psychische Funktion, die er erfüllen will.

Zum ersten Mal fand ich Aristoteles’ Lehre von den vier Ursachen wirklich interessant, als ich plötzlich merkte, dass sie mir eine Möglichkeit gab, meinen eigenen Schmerz zu ordnen.

Natürlich war die Vier-Ursachen-Lehre ursprünglich kein psychologisches Werkzeug. Aristoteles benutzte sie, um zu erklären, warum ein Gegenstand zu dem wird, was er ist. Um etwas wirklich zu verstehen, reicht es seiner Ansicht nach nicht, nur zu fragen, was es ist. Man muss auch fragen, woraus es besteht, welche Form es hat, wodurch es entstanden ist und wozu es da ist.

Vereinfacht gesagt geht es um Materialursache, Formursache, Wirkursache und Zweckursache.

An einem Becher lässt sich das leicht erklären.

Die Materialursache eines Bechers ist das Material, aus dem er besteht, zum Beispiel Glas, Keramik oder Metall. Die Formursache beschreibt, warum aus diesem Material ausgerechnet ein Becher und nicht einfach irgendein Stück Material geworden ist: Er hat eine Öffnung, einen Körper und einen Boden, also eine Form, mit der sich Flüssigkeit aufnehmen lässt. Die Wirkursache ist das, wodurch er hergestellt wurde, etwa ein Handwerker, eine Maschine oder ein Produktionsprozess. Und die Zweckursache beschreibt, wozu er überhaupt existiert: um Flüssigkeit aufzunehmen und daraus zu trinken.

Früher hätte ich so eine Theorie wahrscheinlich gelesen und gedacht, dass sie eben zur Philosophiegeschichte gehört.

Doch als ich sie auf mein eigenes Leben anwandte, stellte ich plötzlich fest, dass sie nicht nur einen Becher erklären kann.

Sie kann auch dabei helfen, einen Schmerz zu verstehen.

Zum Beispiel meine Beziehung zu meiner Mutter.

Meine Mutter und ich können durchaus miteinander auskommen. Oft unterhalten wir uns ganz normal. Wir sprechen über den Alltag, über Verwandte, darüber, was bei anderen Leuten passiert ist, und über alle möglichen kleinen Dinge des Lebens. Manchmal reden wir stundenlang, und ich empfinde sie dabei überhaupt nicht als anstrengend.

Ich weiß sogar, dass sie jemanden braucht, mit dem sie reden kann. Viele Gefühle, Einsamkeit und Unsicherheit in ihrem Leben brauchen irgendwo ein Ventil.

Aber sobald sie in einen anderen Modus wechselt, werde ich innerlich sofort hart.

Was für ein Modus ist das?

Sie beginnt zu klagen, mich zu kritisieren, mir zu sagen, was an mir nicht stimmt. Sie sagt, ich hätte nicht auf sie gehört, ich hätte ihr Geld ausgegeben, und sie bewertet mich in einem Ton, der sich wie ein Urteil über meine ganze Person anfühlt.

In diesem Moment bin ich nicht einfach nur ein bisschen verärgert.

Mein ganzer Körper und meine Gefühle gehen in eine Abwehrhaltung. Es fühlt sich an, als würde nicht gerade ein gewöhnliches Telefongespräch stattfinden, sondern als würden sich all die alten Situationen wieder öffnen, in denen ich über viele Jahre kritisiert, kontrolliert oder beschämt wurde.

Wenn ich dafür keinerlei Werkzeug hätte, würde ich wahrscheinlich nur sagen: Sobald meine Mutter so wird, halte ich es nicht aus.

Oder noch schlimmer: Ich würde anfangen, mir selbst Vorwürfe zu machen.

Warum kann sie mich so leicht beeinflussen?

Warum bekomme ich meine Gefühle schon wieder nicht in den Griff?

Bin ich einfach zu empfindlich?

Wenn ich das Ganze aber mit Hilfe der Vier-Ursachen-Lehre betrachte, wird vieles klarer.

Was ist die Materialursache dieses Schmerzes?

Sie ist nicht erst durch dieses eine Telefongespräch entstanden. Sie besteht aus vielen Jahren Erfahrung: immer wieder kritisiert zu werden, abgewertet zu werden, gehorchen zu sollen, über Geld und Schuldgefühle gebunden zu werden, von den Gefühlen meiner Mutter umgeben zu sein und durch ihre Bewertungen immer wieder an den Punkt zurückgedrängt zu werden: „Du bist nicht gut genug.“

All diese Dinge sind das Material.

Sie sind wie einzelne Fäden, die normalerweise lose in meiner Erinnerung liegen. Doch sobald etwas sie auslöst, verheddern sie sich innerhalb kürzester Zeit wieder zu einem Knoten.

Was ist die Formursache?

Also: Welche Struktur ist aus all diesem Material entstanden?

Bei mir könnte diese Struktur so aussehen: Sobald meine Mutter in ihren Kritik- und Beschwerdemodus wechselt, gehe ich sofort in die Defensive. Ich werde hart, möchte widersprechen, möchte weg und kann sie kaum noch einfach als einen normalen Menschen sehen, der gerade etwas Falsches gesagt hat.

Denn innerlich geht es für mich nicht nur um diesen einen Satz.

Eine vertraute Beziehungsstruktur taucht wieder auf: Sie steht oben und urteilt über mich. Ich stehe unten, muss aushalten, mich erklären und mich verteidigen.

Was ist die Wirkursache?

Damit meine ich den konkreten Auslöser, der diese Reaktion in Gang setzt.

Es kann ein bestimmter Satz sein, ein bestimmter Tonfall oder ein bestimmtes Thema. Zum Beispiel Geld. Oder: „Damals hast du ja auch nicht auf mich gehört.“ Oder: „Schau doch, wie es dir jetzt geht.“

Solche Dinge funktionieren wie Knöpfe. Jemand drückt darauf, und das ganze alte System springt wieder an.

Der aktuelle Anlass ist vielleicht gar nicht groß. Aber ausgelöst wird nicht nur die kleine Emotion des Augenblicks, sondern die Erinnerung an viele vergangene Jahre.

Und was ist die Zweckursache?

Das finde ich besonders interessant.

Bei Aristoteles beschreibt die Zweckursache, wozu etwas existiert. Übertragen auf eine psychische Reaktion kann ich mich also fragen: Was versucht diese Reaktion, dieses innere Hartwerden, eigentlich zu schützen?

Ist es wirklich nur schlechte Laune oder ein schlechter Charakterzug?

Oder versucht sie mich davor zu schützen, erneut beschämt, überwältigt oder kontrolliert zu werden?

Meine Abwehr ist vielleicht nicht besonders elegant und sicher auch nicht jedes Mal angemessen. Aber sie ist nicht bedeutungslos.

In bestimmten Beziehungen hat sie mir früher geholfen, zumindest ein Stück meiner eigenen Grenze zu bewahren. Sie hat vielleicht verhindert, dass ich vollständig untergedrückt wurde.

Wenn ich den Schmerz so auseinandernehme, ist er keine undurchdringliche schwarze Wolke mehr.

Er wird zu etwas, das ich verstehen kann.

Auf dieselbe Weise lassen sich auch manche Reaktionen meines Mannes besser verstehen.

Zum Beispiel zittern seine Hände, wenn er bei einem Arzt anrufen muss.

Für jemanden, der solche Erfahrungen nicht gemacht hat, ist das vielleicht schwer nachzuvollziehen. Es ist doch nur ein Telefonat. Man möchte doch nur einen Termin vereinbaren.

Aber für jemanden, der in ähnlichen Situationen immer wieder zurückgewiesen wurde, ist ein Telefonat nicht einfach nur ein Telefonat.

Das Klingeln, das Warten, der Tonfall der anderen Person und die Möglichkeit, erneut abgewiesen zu werden, können den Körper schon im Voraus in Alarmbereitschaft versetzen.

Wenn ich auch das mit den vier Ursachen betrachte, besteht seine Materialursache aus früheren Erfahrungen wiederholter Ablehnung, aus Scham, die in einer Zeit mit sehr geringem Selbstwert entstanden ist, und aus der Angst, beurteilt zu werden, sobald er Hilfe braucht.

Die Formursache ist eine psychische Struktur, die ungefähr sagt: „Wenn ich um Hilfe bitte, kann ich abgewiesen oder beschämt werden.“

Die Wirkursache ist dann ein ganz konkreter Anruf, ein Arzttermin oder irgendeine Situation, in der er gegenüber anderen ein Bedürfnis äußern muss.

Und die Zweckursache?

Vielleicht sind seine Angst und sein Vermeidungsverhalten der Versuch seines Körpers, ihn davor zu schützen, noch einmal in diese Erfahrung der Zurückweisung hineingeraten zu müssen.

Ein anderes Beispiel ist die Situation, seine Mutter um Geld zu bitten.

Oberflächlich betrachtet ist Geldleihen einfach Geldleihen. Man steckt finanziell in Schwierigkeiten, hat nicht genug und bittet einen nahen Menschen um Unterstützung.

Bei einem konkreten Menschen kann so etwas jedoch viel komplizierter sein.

Für meinen Mann bedeutet es möglicherweise nicht einfach nur, zu seiner Mutter zu sagen: „Kannst du mir etwas Geld leihen?“

Es kann sich anfühlen, als müsse er wieder in eine Situation voller Scham zurückkehren.

Er könnte das Gefühl haben, erneut versagt zu haben, wieder klein beigeben zu müssen, seiner Mutter erneut seine Hilflosigkeit zu zeigen und wieder an genau diesem Punkt zu landen: „Siehst du, am Ende bist du doch wieder auf mich angewiesen.“

Die Materialursache liegt hier in der langfristig komplizierten Beziehung zwischen ihm und seiner Mutter, in Frustration und Scham, die frühere Bitten um Hilfe hinterlassen haben, und darin, dass er in Zeiten sehr geringen Selbstwertgefühls eigenes Scheitern besonders stark empfand.

Die Formursache lautet: „Um Hilfe zu bitten bedeutet, mein Versagen sichtbar zu machen. Um Hilfe zu bitten bedeutet, beurteilt zu werden.“

Die Wirkursache ist der konkrete Moment, in dem im wirklichen Leben Geld fehlt und er tatsächlich fragen müsste.

Und die Zweckursache könnte darin liegen, dass er nicht anrufen, nicht fragen und gar nicht erst in diese Situation hineingehen möchte. Auf diese Weise versucht er vielleicht, sich davor zu schützen, erneut von dieser Scham verschlungen zu werden.

Wenn wir die Dinge so betrachten, merken wir, dass viele Reaktionen eines Menschen gar nicht so unerklärlich sind.

Wer Angst vor einem Telefonat hat, ist nicht unbedingt faul.

Wer seine Familie nicht um Hilfe bitten möchte, ist nicht unbedingt einfach nur stur oder zu stolz.

Wer bei einem bestimmten Tonfall seiner Mutter sofort in die Defensive geht, hat nicht unbedingt ein schlechtes Temperament.

Wer an einem Misserfolg völlig zusammenbricht, ist nicht unbedingt wenig belastbar.

Hinter vielen Reaktionen gibt es Material, eine Struktur, einen Auslöser und etwas, das diese Reaktion zu schützen versucht.

Genau darin liegt für mich die Bedeutung einer Theorie als eine Art Gefäß.

Ohne dieses Gefäß ist Schmerz einfach nur Schmerz. Er liegt schwer auf einem, und man kann nur sagen: „Mir geht es schlecht.“ „Ich halte das nicht aus.“ „Jetzt bin ich schon wieder so.“

Mit einem Rahmen, in dem man ihn betrachten kann, lässt sich der Schmerz dagegen in mehrere Schichten aufteilen. Er ist nicht mehr eine einzige unüberschaubare Masse, sondern etwas, das man Stück für Stück herausnehmen und anschauen kann.

Diese Art, mich selbst innerlich zu sortieren, gefällt mir inzwischen immer besser.

Nicht, weil sie ein Problem sofort löst, sondern weil sie mir hilft, mit diesen groben, harten Urteilen über mich selbst aufzuhören.

Früher dachte ich, ich sei ein schrecklicher Mensch, sobald ich getriggert wurde. Wenn ich etwas aufschob, dachte ich, ich sei nutzlos. Wenn ich mich verteidigte, hielt ich mich für unreif. Wenn ich litt, fragte ich mich, warum ich immer noch nicht „darüber hinweg“ war.

Heute versuche ich, noch ein paar weitere Fragen zu stellen:

Woraus besteht diese Reaktion?

Welche Struktur hat sich daraus entwickelt?

Was hat sie ausgelöst?

Und was versucht sie eigentlich zu schützen?

Sobald diese Fragen auftauchen, verändert sich auch meine Haltung mir selbst gegenüber.

Das bedeutet nicht, dass ich mir plötzlich alles durchgehen lasse. Es bedeutet auch nicht, dass jede Reaktion automatisch richtig oder angemessen ist.

Es bedeutet nur, dass ich nicht mehr jedes Problem auf den einen Satz reduziere: „Mit mir stimmt etwas nicht.“

Ich beginne zu sehen, dass das Verhalten und die Gefühle eines Menschen eine Entstehungsgeschichte haben.

Vieles taucht nicht einfach aus dem Nichts auf. Und vieles lässt sich auch nicht mit einem einzigen vernünftigen Satz einfach zurechtrücken.

Es gab Material. Daraus entstand eine Struktur. Es erfüllte eine Funktion. Und vielleicht hat diese Reaktion einem Menschen in einer bestimmten Phase seines Lebens sogar geholfen, zu überleben.

Wer sehr schnell in die Defensive geht, wurde vielleicht früher tatsächlich oft angegriffen.

Wer kaum um Hilfe bitten kann, hat vielleicht gelernt, dass jede Bitte mit einem Preis in Form von Scham verbunden ist.

Wer große Angst vor dem Scheitern hat, hat vielleicht erlebt, dass ein Fehler nie nur bedeutete: „Diese Sache ist mir nicht gelungen“, sondern: „Mit mir als Mensch stimmt etwas nicht.“

Wer morgens kaum in Gang kommt und abends nicht schlafen gehen will, ist vielleicht nicht einfach nur faul. Vielleicht funktionieren sowohl das innere Starten als auch das innere Beenden nicht gut.

Wenn wir Menschen auf diese Weise betrachten, fällt es uns schwerer, mit einem einzigen Satz über sie zu urteilen.

Natürlich bedeutet eine Ursache zu erkennen noch lange nicht, dass das Problem dadurch verschwindet.

Zu verstehen, warum ich mich verteidige, bedeutet nicht, dass ich mich beim nächsten Mal nicht wieder verteidigen werde.

Zu wissen, warum ich Angst davor habe, um Hilfe zu bitten, bedeutet nicht, dass mir das plötzlich leichtfällt.

Zu verstehen, warum meine Mutter etwas in mir auslöst, bedeutet nicht, dass jedes zukünftige Telefongespräch ruhig verlaufen wird.

Menschen verändern sich nicht so einfach, besonders dann nicht, wenn langfristige Erfahrungen, körperliche Reaktionen und Verletzungen aus Beziehungen beteiligt sind.

Aber hinzusehen bleibt wichtig.

Solange man nicht erkennt, was geschieht, wird man einfach davon mitgerissen.

Sobald man es sehen kann, entsteht wenigstens ein wenig Abstand, selbst wenn es weiterhin weh tut.

Wenn ich das nächste Mal wegen eines Satzes meiner Mutter innerlich hart werde, werde ich mich vielleicht trotzdem verletzt fühlen. Aber vielleicht kann ich mich daran erinnern: Es geht nicht nur um diesen einen Satz. Eine alte Situation ist gerade wieder aktiviert worden.

Wenn meinem Mann beim nächsten Anruf die Hände zittern, wird er vielleicht weiterhin nervös sein. Aber er kann wissen: Das bedeutet nicht, dass ich unfähig bin. Mein Körper erinnert sich einfach an zu viele Zurückweisungen.

Und wenn ich das nächste Mal etwas nicht gut mache und sofort anfangen möchte, mich selbst fertigzumachen, kann ich vielleicht kurz innehalten und mich fragen, ob ich wieder viel zu schnell bei dem Urteil „Ich kann nichts“ angekommen bin.

Genau deshalb ist Schreiben für mich so wichtig.

Beim Schreiben kann ich diese Fragen herausnehmen und Schicht für Schicht auseinandernehmen.

Im Kopf funktioniert das nicht genauso. Dort springe ich von einem Gedanken zum nächsten, dann wieder irgendwohin, und am Ende bleibt oft trotzdem nur Nebel.

Schreiben zwingt mich dazu, das Material klar zu benennen, die Struktur klar zu beschreiben, den Auslöser klar zu erkennen und auch den Zweck klarer zu sehen.

Es hilft mir, ein wenig Ordnung im Chaos zu finden und inmitten des Schmerzes Zusammenhänge zu erkennen, die ich verstehen kann.

Manchmal denke ich, Philosophie und Psychologie sind nicht deshalb hilfreich, weil sie so tiefgründig oder kompliziert wären, sondern weil sie dem Chaos des wirklichen Lebens ein Gefäß geben können.

Aristoteles’ Vier-Ursachen-Lehre war früher etwas, das sehr weit von meinem Alltag entfernt schien.

Doch als ich begann, damit meinen eigenen Schmerz zu sortieren, kam sie mir plötzlich sehr nahe.

Sie erklärt dann nicht mehr nur, warum ein Gegenstand zu dem geworden ist, was er ist. Sie kann mir auch helfen zu verstehen, warum ein Gefühl genau diese Gestalt angenommen hat, warum eine Reaktion so stark ausfällt und warum ein Mensch in bestimmten Situationen plötzlich wie ein anderer Mensch wirken kann.

Schmerz entsteht nicht ohne Grund.

Er hat Material, eine Form, eine Wirkursache und einen Zweck.

Und wenn ein Mensch diese Dinge nach und nach erkennen kann, wird er sich vielleicht nicht mehr so schnell selbst hassen.

Er kann verstehen, dass manche Reaktionen an ihm, die ihm selbst nicht gefallen, nicht unbedingt Persönlichkeitsfehler sein müssen. Vielleicht sind es auch Abwehrmechanismen, die aus der Vergangenheit geblieben sind.

Schmerzen, die immer wieder auftauchen, bedeuten nicht unbedingt, dass mit einem Menschen nichts mehr anzufangen ist. Vielleicht weisen sie darauf hin, dass bestimmte alte Erfahrungen noch nicht verstanden wurden.

Chaotische Gefühle sind nicht unbedingt nur lästig.

Vielleicht sind sie auch Hinweise.

Und Schreiben bedeutet für mich, diesen Hinweisen zurückzugehen.

Zurückzugehen heißt nicht, für immer in der Vergangenheit stehen zu bleiben.

Es bedeutet, klarer zu sehen: Warum bin ich zu dem Menschen geworden, der ich heute bin? Und kann aus diesen alten Strukturen vielleicht langsam eine neue Art zu reagieren entstehen?

Vielleicht ist genau das inzwischen meine Vorstellung davon, mich selbst innerlich zu ordnen.

Nicht, mich in einen perfekten Menschen zu verwandeln.

Sondern den Schmerz endlich nicht mehr nur als schwarze Wolke existieren zu lassen.

Man kann ihm einen Namen geben.

Man kann ihn auseinandernehmen.

Man kann ihn in ein Gefäß legen.

Und man kann ihm nach und nach einen neuen Platz geben.

Woher kommt ein Schmerz?

Er kommt aus Erfahrungen, aus Beziehungen, aus alten Verletzungen, aus körperlichen Reaktionen, die immer wieder ausgelöst werden, und aus Mustern, die wir irgendwann entwickelt haben, um uns selbst zu schützen.

Und wenn wir ihn schließlich auf diese Weise betrachten können, ist er nicht mehr nur Schmerz.

Er wird auch zu einem Zugang, durch den wir uns selbst besser verstehen können.

Dieser Text ist auch in anderen Sprachen verfügbar:

Chinesische Version: 一段痛苦从哪里来？用亚里士多德的“四因说”整理自己

Englische Version: Where Does Pain Come From? Using Aristotle’s “Four Causes” to Make Sense of Myself