Nietzsche sagte einmal: „Wer ein Warum zu leben hat, erträgt fast jedes Wie.“

Von Jane Sonnenschein · 4. Juli 2026

In den letzten Tagen bin ich auf Xiaohongshu – einer chinesischen Lifestyle- und Social-Media-Plattform, die oft grob mit einer Mischung aus Instagram und Pinterest verglichen wird – auf mehrere Beiträge über Irvin Yalom und seinen Sohn gestoßen.

Irvin Yalom gehört zu den bedeutendsten Vertretern der modernen existenziellen Psychotherapie. In seinem Buch Existential Psychotherapy beschäftigt er sich mit einigen Grundfragen, denen Menschen letztlich nicht ausweichen können: Tod, Freiheit, Isolation und Sinnlosigkeit. Vereinfacht gesagt: Wir werden sterben, wir müssen Verantwortung für unsere Entscheidungen übernehmen, wir stoßen irgendwann auf eine Form existenzieller Einsamkeit, und das Leben bringt keinen fertig geschriebenen Sinn mit sich. Bedeutung fällt nicht einfach vom Himmel. Sie entsteht nach und nach durch das Leben selbst, durch Beziehungen, schöpferisches Tun und Verantwortung.

In der psychologischen Literatur werden Yaloms „vier letzten Dinge“ beziehungsweise „vier existenziellen Grundthemen“ häufig als Tod, Freiheit, existenzielle Isolation und Sinnlosigkeit zusammengefasst.

Was in den letzten Tagen viele Menschen beschäftigt hat, war allerdings weniger Yaloms Theorie als der Tod seines Sohnes Victor Yalom. Öffentlich zugänglichen Informationen zufolge war auch Victor Yalom Psychotherapeut und viele Jahre in der Psychotherapie und Weiterbildung tätig. In Berichten und öffentlich zugänglichen Informationen seiner Familie wurde beschrieben, dass er lange unter psychischen Erkrankungen litt und schließlich durch Suizid starb. 

Das hat viele Menschen erschüttert.

Denn in unserer Vorstellung scheint es fast nicht zusammenzupassen: der Sohn eines der bekanntesten Vertreter der existenziellen Psychotherapie, selbst Psychotherapeut – und trotzdem endet sein Leben auf diese Weise. Schnell taucht dann die Frage auf: Wenn selbst die Familie eines großen Psychotherapeuten, wenn sogar Therapeuten selbst nicht vor schwerem seelischem Leiden geschützt sind, wozu ist Psychologie dann überhaupt gut? Können all diese Theorien einen Menschen am Ende wirklich retten?

Ich finde diese Frage nachvollziehbar. Aber in ihr steckt auch ein großes Missverständnis.

Wir neigen dazu zu glauben, dass jemand, der Psychologie versteht, eigentlich keine psychischen Probleme mehr haben dürfte. Wer sich intensiv mit dem Sinn des Lebens beschäftigt hat, sollte doch nicht in Sinnlosigkeit versinken. Und wer anderen Menschen hilft, ihre Traumata zu verstehen, müsste die eigenen Verletzungen doch längst verarbeitet haben.

Aber so funktionieren Menschen nicht.

Ein Arzt weiß, wie Krankheiten entstehen, und kann trotzdem krank werden. Eine Ernährungsberaterin kennt die Grundlagen gesunder Ernährung, ohne deshalb vor allen körperlichen Problemen geschützt zu sein. Ein Paartherapeut versteht viel über Beziehungen, und trotzdem muss seine eigene Partnerschaft nicht automatisch glücklich verlaufen.

Bei Psychotherapeuten ist es nicht anders. Sie stehen nicht außerhalb des Schmerzes. Sie kennen seine Strukturen nur besser.

Wissen kann Schmerz beleuchten. Aber Wissen macht einen Menschen nicht immun gegen ihn.

Manchmal macht mehr Wissen das Leben sogar nicht leichter.

Wenn jemand nur diffus leidet, kann er vielleicht noch eine Zeit lang mit Arbeit, Gewohnheiten, Abstumpfung und ein wenig Selbsttäuschung weitermachen. Sobald er aber beginnt, seinen Schmerz Schicht für Schicht auseinanderzunehmen und plötzlich Herkunftsfamilie, Traumamuster, Bindung, Selbstwert, Todesangst, existenzielle Einsamkeit und die Zufälligkeit des Lebens erkennt, folgt daraus nicht automatisch Erleichterung.

Manchmal ist Erkenntnis kein Schmerzmittel.

Sie ähnelt eher einem Skalpell.

Sie kann eine Wunde öffnen und sichtbar machen, was darin liegt. Aber nachdem die Wunde geöffnet wurde, braucht Heilung oft sehr viel Zeit.

Deshalb denke ich heute immer stärker: Psychologie ist keine Theologie, und Psychotherapeuten sind keine Götter.

Psychologie kann einem Schmerz einen Namen geben. Sie kann einem Menschen helfen zu erkennen: Vielleicht grüble ich nicht grundlos immer wieder über alles nach. Vielleicht reagiere ich deshalb so empfindlich auf Bewertungen, weil ich schon früh gelernt habe, die Frage „Was halten andere von mir?“ mit der Frage „Bin ich liebenswert?“ zu verbinden.

Vielleicht bin ich nicht einfach nur faul. Vielleicht hat mein Gehirn nach Jahren der Selbstabwertung eine Strategie entwickelt, Misserfolg lieber zu vermeiden, bevor er überhaupt eintreten kann.

Vielleicht verstehe ich die vernünftige Erklärung durchaus. Nur mein Nervensystem, mein Körpergedächtnis und meine Traumareaktionen brauchen länger als mein Verstand.

Aber etwas benennen zu können, ist noch keine Heilung.

Zu wissen, warum man leidet, bedeutet nicht, dass es beim nächsten Mal nicht wieder wehtut. Zu wissen, dass die Meinung anderer den eigenen Wert nicht bestimmen sollte, bedeutet nicht, dass der Körper plötzlich aufhört, darauf zu reagieren. Zu verstehen, wo Verletzungen aus der Kindheit entstanden sind, heißt nicht, dass man sich augenblicklich mit der Vergangenheit versöhnen kann.

Für viele Menschen liegt genau darin ein besonders schmerzhafter Widerspruch:

Ich weiß es doch.

Und trotzdem kann ich es nicht anders.

Dieser Satz klingt unspektakulär, aber er erklärt erstaunlich viele menschliche Schwierigkeiten.

Manche Schmerzen spielen sich nicht nur auf der Ebene des Denkens ab. Sie sitzen im Körper, im Nervensystem und in Beziehungsmustern. Ein Mensch, der lange in Unsicherheit gelebt hat, kann rational wissen: „Jetzt bin ich in Sicherheit.“ Sein Körper bleibt trotzdem in Alarmbereitschaft.

Wer als Kind gelernt hat, Anerkennung durch Leistung verdienen zu müssen, kann sehr genau wissen: „Mein Wert sollte nicht davon abhängen, was andere über mich denken.“ Und trotzdem kann eine einzige abwertende Bemerkung ihn völlig aus der Bahn werfen.

Wer wiederholt verlassen, ignoriert oder beschämt wurde, kann unzählige Bücher über Psychologie lesen und trotzdem nicht von heute auf morgen lernen, verlässlich zu glauben, dass er Liebe verdient.

Zwischen Wissen und Tun liegen deshalb nicht einfach ein paar gute Ratschläge.

Dazwischen liegt die gesamte Lebenserfahrung eines Menschen. 

Und genau mit diesen Lebenserfahrungen haben Psychotherapeuten jeden Tag zu tun.

Von außen wirkt psychotherapeutische Arbeit manchmal erstaunlich einfach. Man sitzt da, hört Menschen beim Erzählen zu und verlangt für eine Stunde relativ viel Geld. So betrachtet kann das fast bequem aussehen.

Doch wenn man genauer darüber nachdenkt, hört ein Therapeut nicht einfach „Geschichten“.

Er hört von Traumata, Angst, Depression, Scham, Wut und Verlust. Von häuslicher Gewalt, Verletzungen aus der Kindheit, zerbrochenen Beziehungen und manchmal von der Verzweiflung eines Menschen, der nicht mehr weiß, wie er weiterleben soll.

Wenn ein Therapeut nur mechanisch dasitzt und zuhört, kann er seinem Gegenüber natürlich kaum wirklich helfen. Lässt er sich jedoch ernsthaft auf dessen innere Welt ein, ist er gleichzeitig einer großen Menge schmerzhafter Informationen ausgesetzt.

Das ist schwere seelische Arbeit.

In der Psychologie gibt es Begriffe wie sekundäre Traumatisierung, Mitgefühlserschöpfung und Burnout. Vereinfacht gesagt bedeutet das: Wer über lange Zeit intensiv mit dem Leiden anderer Menschen in Berührung kommt, kann davon selbst beeinflusst werden, auch wenn dieses Leid nicht das eigene ist.

Ein erfahrener Therapeut zeichnet sich nicht dadurch aus, dass er gar nichts mehr empfindet. Vielmehr muss er etwas sehr Schwieriges können: Ich verstehe dich, aber ich gehe nicht in deinem Schmerz unter. Ich komme deinem Leiden nahe, finde danach aber auch wieder zu mir selbst zurück.

Diese Fähigkeit entsteht nicht einfach von allein. Sie braucht Ausbildung, Supervision, eigene Therapieerfahrung und ebenso Ruhe und Erholung.

Deshalb finde ich es überhaupt nicht erstaunlich, wenn Psychotherapeuten selbst psychische Probleme haben.

Im Gegenteil: Manchmal denke ich, dass viele Menschen gerade deshalb Psychologie studieren oder therapeutisch arbeiten, weil sie selbst einmal gelitten haben. Sie interessieren sich nicht unbedingt für Wasser, weil sie immer sicher am Ufer gestanden haben. Manche haben selbst einmal darin gekämpft und wollten deshalb verstehen, warum Menschen ertrinken – und ob es einen Weg gibt, jemanden wieder ans Ufer zu ziehen.

Aber auch jemand, der andere aus dem Wasser zieht, kann müde werden.

Er kann verletzt werden.

Und irgendwann kann ihm selbst die Kraft fehlen.

Das beweist nicht, dass Psychologie nutzlos ist. Es zeigt lediglich, dass wir sie nicht vergöttern sollten.

Wir würden auch nicht sagen, Medizin sei wertlos, weil ein Arzt krank wird. Genauso wenig macht das Leiden eines Psychologen oder Psychotherapeuten die Psychologie bedeutungslos.

Was wir vielmehr hinterfragen sollten, ist unsere Vorstellung von „Fachleuten“. Wissen, Theorie, Erfahrung und eine berufliche Rolle bedeuten nicht, dass jemand damit die menschliche Verletzlichkeit hinter sich gelassen hat. 

Gerade die existenzielle Psychotherapie beschäftigt sich zudem mit Fragen, die sich nicht einfach endgültig lösen lassen.

Tod, Freiheit, Einsamkeit und Sinnlosigkeit sind keine mathematischen Aufgaben, für die man irgendwann die richtige Formel findet.

Ein Mensch kann in einer bestimmten Lebensphase Sinn finden und ihn später wieder verlieren. Er kann in jungen Jahren an Kreativität, Liebe und Verantwortung glauben und im Alter von Krankheit, körperlichem Abbau, Einsamkeit oder Verlust getroffen werden.

Sinn ist kein Zertifikat, das man einmal bekommt und anschließend für immer besitzt.

Er ist eher wie eine Lampe, der immer wieder Öl nachgefüllt werden muss.

Manchmal brennt sie hell. Manchmal wird das Licht schwächer. Und manchmal ist der Wind so stark, dass einem Menschen schlicht die Kraft fehlt, die Flamme zu schützen.

Wenn ich deshalb lese: „Wenn sogar der Sohn eines großen Psychotherapeuten so endet, zeigt das dann nicht, dass seine Theorie nichts taugt?“, habe ich eher das Gefühl, dass diese Frage viel zu schnell zu einem Schluss kommt.

Eine Theorie ist kein Schutzschild.

Sie kann einem Menschen eine Krankheit nicht abnehmen. Sie kann nicht für ihn durch lange Nächte gehen, ihm kein stabiles Nervensystem geben, ihm nicht automatisch ausreichend Liebe und Unterstützung verschaffen und auch nicht einfach die Kraft erzeugen, weiterleben zu wollen.

Was Theorie höchstens leisten kann, ist, in der Dunkelheit ein wenig Sprache bereitzustellen. Vielleicht etwas Orientierung. Vielleicht die Möglichkeit, sich selbst ein Stück klarer zu sehen.

Ob ein Mensch am Ende tatsächlich aufgefangen wird, hängt jedoch von sehr viel mehr ab: von Beziehungen, vom Körper, von der Umgebung, medizinischer Versorgung, sozialer Unterstützung und von vielen sehr konkreten Dingen, von denen manche auch schlicht vom Zufall abhängen.

Deshalb bin ich mit der Zeit vorsichtiger geworden, wenn es darum geht, das Leiden anderer Menschen zu beurteilen.

Manche Menschen verwenden bereits fast ihre gesamte Kraft darauf, überhaupt weiterzumachen.

Von außen sehen wir ihren Beruf, ihre Identität, ihre Erfolge, ihr Wissen und vielleicht auch ihren Ruf. Was wir nicht sehen, ist, wie sie nachts allein mit sich selbst umgehen. Wir sehen nicht die Gedanken, die immer wieder zurückkehren und langsam die Lebensenergie eines Menschen aufzehren. Und wir sehen nicht, wie jemand sehr vieles verstehen und trotzdem nicht in der Lage sein kann, seinem eigenen Körper glaubhaft zu vermitteln:

Ich bin sicher.

Ich bin etwas wert.

Ich kann weitermachen.

Menschliches Leiden kann manchmal tiefer reichen als Wissen.

Auch Menschen, die Psychologie verstehen, können sich nicht immer selbst retten.

Menschen, die über den Sinn des Lebens forschen, können trotzdem von Sinnlosigkeit verschlungen werden.

Und jemand, der anderen durch die Dunkelheit hilft, kann eines Tages selbst den eigenen Weg nicht mehr sehen.

Das ist kein Scheitern der Psychologie.

Es ist die Komplexität des Menschseins.

Ein reifes Verständnis stellt Psychologie weder auf einen Altar noch verwirft es sie wegen einer einzelnen Tragödie. Es lässt uns lediglich anerkennen: Psychologie kann helfen, aber sie kann nicht alles. Verständnis ist wichtig, aber Verständnis ist nicht das Ende. Die Ursache zu erkennen ist ein erster Schritt; aus dieser Erkenntnis heraus tatsächlich anders zu leben, kann sehr viel länger dauern.

Wenn Psychologie uns also etwas geben kann, dann vielleicht nicht die Aussicht, eines Tages unverwundbar zu werden.

Vielleicht bringt sie uns vielmehr bei, der Verletzlichkeit eines Menschen mit etwas mehr Respekt zu begegnen.

Nicht vorschnell zu sagen: „Du kennst dich damit doch aus – wie kannst du dann trotzdem so sein?“

Nicht zu sagen: „Du hast Psychologie gelernt. Wie kann es sein, dass du dich trotzdem nicht selbst retten kannst?“

Und den Zusammenbruch eines Menschen nicht zu einem Witz über eine ganze Theorie zu machen.

Denn Menschen leiden nicht einfach deshalb, weil sie zu wenig verstehen.

Manchmal liegt die größte Schwierigkeit gerade darin, dass sie sehr viel verstehen und trotzdem keinen Weg aus dem eigenen Leben finden.

Und vielleicht gehört genau das zu den tiefsten Schwierigkeiten des Menschseins.

Dieser Text ist auch in anderen Sprachen verfügbar:

Chinesische Version: 懂心理学的人，也不一定能救自己

Englische Version: Even People Who Understand Psychology Can’t Always Save Themselves